儒家文化的核心（儒家文化的核心价值观）

儒教的核心是什么？

儒家思想，也称为儒教或儒学，是以"仁为核心"和"人为贵"的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国最为重要的传统文化。 九大核心思想：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌更是对中国有着深远的影响。 人民出版社出版的《童子问易》提出的最新研究成果认为：儒家思想核心，就个体而言，是仁义礼智圣德性论“五行”思想； 就社会而言，是德道思想，即博爱、厚生，公平（涵盖“中”）、正义（涵盖“正”），诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等，它是我们社会核心价值观的基石。

1、仁：仁爱。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。“‘仁以处人，有序和谐’是孔子思想的原发点，是儒家思想核心之核心。” 仁体现在政治上是强调"德治"，德治的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统"礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。

2、义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。“义（谊）者，人所宜也。 段玉裁注《说文·言部》曰：‘谊、义，古今字，周时作谊，汉时作义，皆今之仁义字也。’义有君子义与小人义，君子义大我，小人义小我。大我，为大众、为社会也；小我，撮伙偏党也，今所谓‘哥们义气’是也。”（陈志岁《载敬堂集·民说》）

3、礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

4、智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。

5、信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上 。 此外还有恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。

6、忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。

7、孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。 然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"， "三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。 宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬

中国文化的核心是什么？

中国文化核心是汉文化，汉文化在国家战略及中国家利益上的最大核心就是一大一统。中国历史五千年，各种文化交相煇映，但提到国家前途集时却异常地统一，这是中国之所以每每处于最黑暗的时刻总能迅速翻身的重要理由。只要给中国的五十年时间，必然能创造出另人瞩目的煇煌。

最令人注目的是法家和儒家，法家认为应该用法术，势交相并治 也就是说用法律，权术和揻势，建立霸业，实行改革强迫服从。秦始皇，就成了法家学说的实验者。但由于法家过于显现严酷无情的专制主义，秦朝又实验得煇煌而短命，所以后来中国历代统制者总是儒家之门立替使用。一般总是借儒家来建立权力秩序，一方面是宣传人文教化，一方面是配置权力结构。

结果很多文人政治家也就成了多重人格结构的自然组合，比如曹操诸葛亮 他们有法律的手段，又有儒家思想的应用，更有两家的共同特点一大统一。

王阳明的心学是儒家正统的发展吗？

心学并非正统儒学，而是披着儒学外衣的佛学，或者说它是道法的另一种阐述。站在真理的角度，并没有门派之分，因为它是唯一的。在那个儒学统治的时代，任何非儒的新的理论都有可能被统治者诛灭。所以只能委屈求全，借用了儒学理学的外衣。

是，阳明先生从小励志做一位圣人，而他设立的人格典型就是孔子。他是先效法理学，格物致知却没有成功，反而对理学产生怀疑，其间也溺学佛法，后经历宦官弄权，被大太监刘瑾陷害投入诏狱，九死而一生，后被发配龙场蛮荒瘴壁之地（今贵州）任龙场驿，在山洞中悟道，心学体系萌芽，提出知行合一学说，通过事上炼的方法将心学的智慧落实到现实。后再通过数次剿匪和平宁王之乱的经历的感受和体悟，发现破山中贼易，破心中贼难，进一步提出致良知的学说，完成一整套心学的思想体系。成为一代心学大师，新君子典范！

王阳明的“心学”当然是儒家思想的发展，但正统与否还真的不太好说的清楚。推荐一部书，熊逸的《王阳明》，让我们先聊聊儒家是什么？“心学”又是什么？

儒家文化的核心（儒家文化的核心价值观）

我们这一代人了解儒家往往有一个误解，觉得这不就是封建统治的工具，是麻痹老百姓思想的工具吗？其实，儒学是不跟普通老百姓对话的，儒生是撸胳膊挽袖子，冲着最高权力去的。 孔子跟谁在对话？礼崩乐坏，乱臣贼子，他要恢复一套礼法系统，来恢复当时社会的安定。 那孟子跟谁在对话？孔子讲仁和孝，那孟子就加了一个字——义，仁义。老头这一辈子带着自己的学生到处找那些当权者对话。后来，儒生的对话对象就一直是最高权力。中国的皇权到最后被打造地极其强大，如果没有世世代代的儒生不计生死，掐住皇上的脖子，拉住皇上的袖子，中国的皇权会更加恶劣。所以在中国的整个政治思想格局里面，儒学是皇权的解毒剂。

王阳明的心学呢？ 罗胖曾说王阳明的心学是中国历史上一次伟大的思想解放运动，就像西方思想史上最著名的解放运动是宗教改革，宗教改革不是让你不信上帝，而是换一个方法信。马丁·路德就提出来，我们每个人都可以通过阅读《圣经》，直接和上帝沟通，不需要通过教皇或是罗马教廷这个中介。 王阳明当时遇到的情况几乎是一模一样。在王阳明少年时代，老师就问他，你为什么读圣贤书啊？王阳明说，当圣贤啊。老师说你疯了吧你，读书是为了当官，是为了出仕，像跟你爸一样，去中状元。 你看，读儒家经典本身就是培养人格，但是因为在向外求的过程当中不断地畸形化，变成了一个功利色彩的东西。一个小孩说我读圣贤书要当圣贤，连他亲爹都不理解。

但是心学再伟大，它也是儒学的一个分支，它的目标和儒学是完全一致的，那就是当圣贤、做君子。理论上存在两条路径。 第一条路径，向外求。中国古代的儒生，想当圣贤，首先把圣贤书先读好，用君子和圣贤的标准来要求自己这条路径就是不断地像雕刻刀一样雕刻自己，最后达成那个人格目标。 第二条路径，就是向内求。 王阳明从龙场悟道开始，一直到五十多岁死去，他所有的思想都是在这条路上，就是这么想的，我本来也是个圣贤，但是我的心灵被各种乌七八糟的东西给污染了，用佛家的话来说叫贪嗔痴慢疑。向内求，跟自个儿的心灵较劲，把这些污染物剥离开来，我此心就大放光明，我就也是个圣贤，也是个君子了嘛。

当然，这个伟大的思想解放运动也不是王阳明自己提出来的，他其实也有两个重要的渊源。 第一个是佛学，佛学作为一个理论体系，和儒家完全不是一回事，但是它作为思想方法，和心学是相通的。佛教说每一个众生，都是佛性俱足，佛性在哪儿？在自己的内心。上哪儿见性？往自己心里瞧。 第二个那就是孟子。孔子一天到晚讲，你应该这么做，应该那么做，都是在修正别人。但是孟子发明了一个学说，叫恻隐之心人皆有之，这叫仁；羞恶之心人皆有之，这叫义；恭敬之心人皆有之，这是礼；是非之心人皆有之，这是智。什么仁义礼智信，都是你心里自个儿有的，你自己回家慢慢修。

你看， 王阳明的心学既是儒家的发展又有佛教的渊源，大家说说正不正统呢？评论区等你……

阳明先生开启了中国哲学史的新篇章，他创立的“心学”是在继承和发扬中国儒释道三家主流传统文化的基础上确立的！也是儒释道的集大成者！推动了中华优秀文化的发展，把对传统文化的理论学习和实际践行结合起来！他提出的“知行合一”理念，非常具有现实意义！只有真知才会真行！最后阳明先生提出的“致良知”学说，揭示了“人生的真想”！天地万物一体，去得一份私欲，收获一份天理！为我们的人生观价值观世界观指明了方向，如同一盏永不熄灭的明灯照亮了我们的前程！确保人生不会下道，从而拥有幸福自在圆满觉悟的人生！

王阳明的心学是对儒学的继承和发展，很大程度上借鉴了佛学的观点，将人的个体从儒学倡导的社会性剥离开来，先直指内心，后回归社会性，返回儒家，个人认为可以算是半次思想解放运动。

王阳明的心学是对正统儒家思想的批判性发展。

——在中华民族文明发展的历史上，我们的祖先一直就在劳动之余思考着人的问题，生命的问题以及人类社会和自然现象的问题，由此也就产生了与此相关的具有中国特色的民族文化。而儒家思想就是这种文化的一支代表。而这支文化的代表人物如孔子，荀子，孟子，董仲舒，朱熹，王阳明等就是其中光辉灿烂的明星。当我们的民族代表文化儒家思想从春秋战国的孔孟一路流传下来的时候，儒学也经历着自己的沿革，融合与发展，到了大明王朝的中后期，著名的士大夫贵族，封建政权的精英分子王阳明经过自己的艰苦努力，他在前人的基础上又将传统的儒学推向了一个更高更新的境地，从而让儒家思想继续引领着世人的思想与行为的道德规范。

……由于对宋元王朝以来儒家思想的局限与谬误不满。明王朝官员王阳明先生在用心体证和研究儒家思想的过程中，他批判性地将道家思想和佛学精神有机地移植到了传统儒家文化之中，让经典的儒家思想成为了具有实践精神的哲学理论同时又高于理性思维的哲学，而且他还破除了传统儒学的谬误与武断。因为这种新式的儒学还具有中国道家太极精神的天人感应，天人合一的思想。在理性思维的基础上还具有将人性之心与天地之心相合相契的精神，从而最终形成了影响自宋元时期以后中国哲学的著名儒学——阳明心学。

——附道家思想精华 《圆觉妙法》

威德汝当知，无上大觉心，本际无二相，

随顺诸方便，如来总开示，便有三种类，

寂静奢摩他，如镜照诸像，如幻三摩提，

如苗新增长，禅那唯寂灭，如彼器中锽，

三种妙法门，皆是觉随顺。

佛家之失在主观唯心主义。

……在儒家经典《论语》的第一篇，儒家宗师们就开宗明义地将(子曰 "喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中者也，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育蔫。"也成为了王阳明心学的最高境界的注释。

孔子，万代宗师，

儒家文化的核心（儒家文化的核心价值观）

中国传统文化的中流砥柱，

虽无如阳明之功烈，

但因其不器，

故能周流六虚。

阳明之传，

大概于其功名为基，

然也只是乱世弱世之雄，

宋明文官制度使之。

他传达了更多的武士精神，

是以尤为日本人尊崇。

而其心学，

有开拓之功，

却无正源之力，

颇为后人诟病！

王夫之说，

当万历年中，

新学浸淫天下，

割裂圣经。

依傍释氏，附会良知之说。

以“心外无物”，“意之所在便是物”为例，

他说：“今曰‘以敬作所’，抑曰‘以无逸作所’，天下固无有‘所’，

而惟吾心之能作者为‘所’。吾心之能作者为‘所’，则吾心未作而天下本无有‘所
’”。“惟吾心之能起为天下之所起，惟吾心之能止为天下之所止。”

“越有山，而我未至越，不可谓越无山，则不可谓我之至越者为越之山也。”“所孝者父，不得谓孝为父；所慈者子，不得谓慈为子；所登者山，不得谓登为山；所涉者水，不得谓涉为水。”

儒家文化的核心（儒家文化的核心价值观）

是，只不过和当时官方的朱熹理学有出入。不过他的心学，更有一些佛家的痕迹

也不全是。所谓正统，无非孔孟之道，无论汉之董仲舒、还是宋明理学，也都不能说是正统，朱子等也未必全面继承，大多是在适应当时社会发展的需要，在继承中发展而矣。阳明心学，也是在全面学习儒家精典的基础上，融合了部分释道思想，为解决当时士大夫阶层所面临的现实问题所提出的。其核心思想知行合一、致良知、善恶四句论断、此心不动，随机而行等，比正统儒家思想更全面而矣，特别在行动上更明确具体了，这就是其在今天阳明心学仍然闪耀其智慧的光芒意义之所在！

是的。王阳明的心学是儒家正统的发展。

王守仁一生坎坷，杂学百家，历经“三事功”，从龙场悟道、知行合一、心外无理、心外无物、致良知、“四句教”，不断充实和发展出自己的学术思想，终成阳明心学。

然而，由于时代和认知局限性，王阳明的思想一直跳不出儒家的窠臼，只能在“螺丝壳”中电火光。

比如，他的“致良知”是对孟子思想“尽心”的阐发，是对朱熹的“知行合一”的进一步完善。

孟子的良知，讲的是：不学即会是良知，不思考就知道称良知。而王阳明将良知等同于天理，也就是等同于至善。

朱熹“知行合一”，曾经给王阳明带来很大的困扰“物理吾心终若判而为二”。后来认识到，“器是道的载体”。再后来，龙场思悟心学：道已存万物，求理误也，惟向内心去求，外求纯属南辕北辙。因此，王阳明对知行合一的解释，前提是立志，有志才能成行。

王阳明的心学也是在孟子思想的基础上的发展。孟子的“四端”论，即人有四种与生俱来的善心：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。对比王阳明的心学“四句教”：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，存善去恶是格物。是不是有一脉相承的意思？

另外，王阳明在平叛宁王的战功中，显示了儒将“虽千万人吾往亦”、“只问是非，不计成败”的风范。

更有意思的是，王阳明将儒家的六经看做天理在不同情境里的不同呈现，把六经等同于良知。

因而，王阳明致力打造的心学知识体系，兼具权谋术和心灵鸡汤，其思想是在儒家范畴内。

儒家思想核心内容是，和？

儒家的核心思想是以孔子的思想作为总指导的，它以“仁”为核心思想，以“仁义礼智信”为主要行为准则，注重权利与义务的统一，尊重人的本性与情感，关注现世生活，试图建立一个阴阳和谐，秩序井然，人人自得，彼此相爱的大同世界。

仁：仁者爱仁，所有一切都要仁。

礼：主张恢复周代诸侯制度，用礼来防止社会乱象。

有教无类：平民百姓也可接受教育。

儒家理学的主要思想？

儒家思想，也称为儒教或儒学，是以"仁为核心"和"人为贵"的思想体系，是中国最为重要的传统文化。

儒家思想的核心是：仁、义、礼、智、信。孔子提出仁，具有古典人道主义的性质。主张礼，维护周礼这是孔子政治思想中的保守部分。仁是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。

儒家思想的核心是什么？

儒家思想核心是仁义礼智圣德性论“五行”思想。就社会而言，是德道思想，即博爱、厚生，公平、正义，诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等，它是我们社会核心价值观的基石。思想体系分别有：仁、义、礼、智、信，创始人是我们所熟知的孔子。 儒家思想是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是从事丧葬行业的司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。

儒家思想核心是仁义礼智圣德性论“五行”思想。就社会而言，是德道思想，即博爱、厚生，公平、正义，诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等，它是我们社会核心价值观的基石。思想体系分别有：仁、义、礼、智、信，创始人是我们所熟知的孔子。 儒家思想是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是从事丧葬行业的司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。

儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。

义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。

礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。

智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。

信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。

恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。

忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。

孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。

悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本"。

儒家五大核心？

儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。

义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。

礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。

智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。

信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。

恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。

忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。

孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。

悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本"。

仁,义,礼,智,信。

并且并且儒家思想是中国传统文化的精髓，是中国两千多年统治人们思想的正统。它教化人们积极向上，乐观开朗，热爱祖国，和睦相邻，乐于助人，与人为善，尊老爱幼，忠孝双全，是中国人最高的心灵指导和行为指南，至今影响深远！得到世界许多国家的认可和追捧！

简单说，儒家的核心思想，五个字：

“仁、义、礼、智、信”。