建设中国特色主义文化（建设中国特色主义文化新命题）

为什么要建设文化强国与当代青年？

中华文化凝聚着中华民族共同经历的奋斗历程，蕴含着中华民族共同培育的民族精神，贯穿着中华民族共同坚守的理想信念，是中华民族共同创造的精神家园文化，是一个国家，一个民族的灵魂行是的延续文化血脉，需要发展中国特色社会主义文化，建设社会主义文化强国

要建设文化强国步当代青年密不可分的，让他们即要学习我们的传统文化，也要学习外国的先进文化，更要学习现在的高科技文化。

中国自信和民族自信的源泉？

民族自信，源于文化自信。滋养了自豪自信的民族气质，培育出自强不息的民族精神。

中国自信、民族自信的根本所在，就是在中国共产党的领导下，开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义理论体系，确立了中国特色社会主义制度。

坚定文化自信，是现民族伟大复兴的需要。坚定文化自信，建设社会主义文化强国，对于我们全面建设社会主义现代化强国、实现中华民族伟大复兴具有强烈的时代意义。文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，并对其文化的生命力持有的坚定信心。

我们在中国共产党的领导下，开辟了中国特色社会主义道路 ，形成了中国特色社会主义理论体系，并确立了中国特色社会主义制度。民族自信心是指一个民族对自己自立于世界民族之林的能力及其发展前途的信心。这种信心是建立在理性认识基础上的`。民族自信心是一个民族的肯定的、积极的自我认识和自我评价。一个民族由于认识到自己在世界民族之林中的平等地位，认识到自己对整个人类发展的崇高价值，因而产生的对于本民族进一步生存和发展能力以及光辉灿烂前景的确信

中华民族的自信心源自中国国力的日益昌盛以及中国经济地位的不断提高和综合国力的显著增长，总之中国日益的不断变化以及祖国地位被世界的承认和认可，这才是我们所有中华民族自信心不断提高的源泉所在。 中华民族凝聚力就是向心力、团结力，是一个民族、国家或特定人群作为共同体团结凝聚、开展共同行动所展示的重要力量。在应对重大挑战、抵御重大风险、克服重大阻力、解决重大矛盾时，中国人民所展现出的强大凝聚力总是引起世人聚焦。

运用文化生活知识谈谈怎样讲好中国故事，弘扬中精神？

①讲好中国故事、弘扬中国精神，最重要的是发挥中国特色社会主义理论体系这一“主心骨”的作用。走中国特色社会主义文化发展道路，建设社会主义文化强国，树立高度的文化自觉和文化自信。

②立足于中国特色社会主义实践，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,继承和发扬中华传统美德，发挥优秀传统文化的积极作用。

③继承优秀传统文化，取其精华，弃其糟粕，推陈出新，革故鼎新;面向世界，尊重文化的多样性，博采众长，以我为主，为我所用。

④通过商业贸易、教育等多种途径，同时借助报刊、广播、电视、网络等现代大众传媒等传播手段进行文化交流，在中外文化交流、借鉴和融合中积极展示中华文化的魅力,推动中华文化走向世界，增强中华文化的国际影响力。

怎么推进文化创新？

文化创新，亦是传承和发扬。

一是“修德重于积财”。文化前进的方向，取决于我们的定力，取决于我们的思想态度。身为一名中国人，要践行社会主义核心价值观，要有“三德观”：即社会公德、职业道德、家庭美德。要争当新时代的奋进者和圆梦人。

二是“锲而不舍，金石可镂”。“勇于担当，永久奋斗”，已成为新时代新的风向标。奋斗无极限，懈怠即被淘汰。时间不止，奋斗不息。对于漫漫人生路来说，看得清比走得快更重要，因为走得对才能走得远。

三是“不塞不流，不止不行”。时代从不垂青因循守旧者，满足现状或不思进取者只会被社会所淘汰。破旧立新，整装再出发才是竞争发展的必由之路。要不断激发自身创新潜能，使谋划创新、推动创新、落实创新成为自觉行动。

中华民族具有悠久的历史和优良的传统。中华优秀传统文化对于凝聚和团结全国各族人民，起着重要的纽带和基础作用。其中诸如以人为本，讲究诚信，强调和谐，重视教育，倡导德治等等，在当今中国的改革开放和文化建设中，仍然是重要资源。传承中华优秀传统文化，培育和弘扬民族精神，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，使全国人民始终保持奋发有为、昂扬向上的精神状态，实现中华民族的伟大复兴，具有特别重要的意义。

先进文化是健康的科学的向上的，是代表未来发展方向，推动社会前进的文化，是人类文明进步的结晶，它影响人的精神和灵魂，渗透于社会生活各个方面。是否拥有先进文化，是否代表先进文化的前进方向，决定一个政党、国家和民族的素质、能力和兴衰。社会主义现代化应该有繁荣的经济，也应该有繁荣的文化。中国先进文化，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量。它源于中华民族五千年的文明史，又植根于中国特色社会主义的实践，具有鲜明的时代特征。

文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的集体记忆和精神家园，体现了民族的认同感、归属感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化传统，就如同浮萍，没有了根，就如同流浪者，失去了家园。文化认同与文化传承是民族赖以生存的基础和继续发展的前提，其重要性是不言而喻的。当然，人类已经进入了21世纪第二个十年，如何应对全球化的冲击，如何在激烈的文化竞争中生存与发展，核心是文化创新。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一种文化生生不息的源头活水。即使是优秀的文化传统，也要适应时代的需要，实现现代性的创造性转化，同时融入民主精神、科学精神、市场精神、法治精神、竞争精神、公平精神等新理念。只有永远保持创新精神，才能谱写新时代民族文化的新篇章，赋予其新的内涵与活力。

中国特色社会主义文化发展道路，就是社会主义先进文化与民族优秀传统文化相结合的发展道路，在这里，悠悠古韵与勃勃生机是有机结合的，文化传承与文化创新是内在统一的。传承是基础，创新是生命，两者不可偏废。对此，我们必须始终保持清醒的认识。

建设优秀传统文化传承体系，着力推进文化建设的现代化、生活化、社会化、教育化、网络化

传承与弘扬中华优秀传统文化，要有一套具体的做法和合适的路径。中华文化具有悠久的历史，但是五四以来在文化方面总的看是破的多，立的少，从近百年来的文化讨论来看，一些相同的主题几乎过几年就被重新提起，老是在批判传统——重建传统——再批判传统——再重建传统里兜圈子。结果是，在如何继承优秀传统文化方面，我们已经没有多少时间可以再犹豫彷徨了。要从娃娃抓起，从最基础的典籍着手，从最基本的文明礼仪和规范做起，在文化建设方面多做扎扎实实的工作——

现代化。这里的现代化主要指的是现代化的科技手段。中华民族五千年的文明积累了极为丰富的文化遗产，既有物质文化遗产，也有非物质文化遗产。要加强规划，加大投入，特别是运用现代科技手段，认真做好文化典籍整理工作，切实保护我们的文化瑰宝。

生活化。逐步使仁义礼智信、温良恭俭让、礼义廉耻成为日常生活规范。培育与人为善、乐于助人的道德情感，见利思义、顾全大局的行为准则，形成相互尊重、礼让宽容的人际关系，互谅互让、友好协商、人人为我、我为人人的社会风尚，创造关爱他人、团结互助、维护公平、伸张正义的社会氛围。

社会化。使中华文化走入社区和社会，改造和发展具有浓郁民族特色的民间风俗礼仪，开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动，保持中华民族共有的精神记忆和文化传承。

教育化。使中华文化成为小学、中学的重要课程。要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容，在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。

网络化。要把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来，使网络成为传播中华文化的重要载体。使更多的人了解传统文化，喜爱传统文化，成为优秀传统文化的承载者和传播者。

传统文化是一个复杂的矛盾体，需要具体分析。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。

在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，倡导和发展中国先进文化

中国特色社会主义的伟大实践是当代中国文化建设的基础。在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，必须坚持——

以科学发展为主题。必须抓住和利用我国发展的重要战略机遇期，在坚持以经济建设为中心的同时，自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国的第一要务的重要内容，作为深入贯彻科学发展观的一个基本要求，进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设协调发展。为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供思想保证、精神动力、舆论支持和文化条件。

以建设社会主义核心价值体系为根本任务。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。必须把社会主义核心价值融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各个方面。坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。要坚持马克思主义指导地位，坚定中国特色社会主义共同理想，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，树立和践行社会主义荣辱观。

以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点。要维护人民群众的文化权益，满足人民群众多层次多方面的文化需求，让全体人民共享文化改革与发展成果。人民群众是文化发展的主体，也是文化消费的主体。文化的发展繁荣不仅要体现在文化发展的良好环境和氛围，出人才出精品，归根结底要体现在人民群众的文化消费数量增加，质量提升，内容充实，形式多样，人民群众呈现出良好的精神风貌和文化形象。

以改革创新为动力。要以更大力度推进文化改革发展，必须加快文化体制改革，加快构建公共文化服务体系，加快发展文化事业和文化产业。要推进文化观念创新，文化内容创新，文化业态创新，文化机制创新，不断激发人民群众的文化创造活力，推动社会主义文化大发展大繁荣。

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相关问题全部

文化如何传承与创新

应该取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。 一、我们如何传承和创新文化 面对传统文化，要辩证地认识它在现实生活中的作用，分辨其中的京华和糟粕。对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应继续保持和发扬；对于传统文化中部符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西，必须移风易俗，自觉地加以改造或剔除。 文化继承，不是原封不动地承袭传统文化，而是要有所淘汰、有所发扬，从而是文化得到发展。继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。继承与发展，是同一个过程的两个方面，在这一过程中，不断革除陈旧的、过时的旧文化，推出体现时代精神的新文化，这就是"推陈出新，革故鼎新"。 文化在继承的基础上发展，在发展的过程中继承。把握好文化继承与发展的关系，批判的继承传统文化，不断推陈出新，革故鼎新。 一方面，我们不能离开传统文化，空谈文化创新。另一方面，体现时代精神，是文化创新的重要追求。 我们要立足于发展中国特色社会主义的实践，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，在历史与显示、东方与西方的文化交汇点上，发扬中华民族优秀文化传统，汲取世界个明珠文化的长处，在内容和形式上积极创新，努力铸造中华文化的新辉煌。 二、二者关系 文化继承是文化创新的基础。我们不能离开传统文化，空谈文化创新，任何时代的文化都离不开对传统文化的继承，任何形式的文化都不可能摒弃传统文化而从头开始。一个民族和国家如果漠视对传统文化的批判继承，就会失去文化创新的根基。文化创新是文化继承的时代要求。体现时代精神是文化创新的重要追求，社会实践的发展，带来了社会生活各个领域的变化，要求文化体现新的时代精神。文化创新表现在为传统文化注入时代精神的努力之中。

123 浏览43343 2018-03-30

如何传承中国的传统文化？

中国传统文化该如何传承 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。对于一个民族来说，传统文化就是它的精神之源，是它的身份证和象征，是它区别于其他民族的标志。一个民族如果丧失了自己的传统文化，无异于将自己推到了灭种的边缘。因此，每一个民族都十分重视自己的传统文化传承问题。 作为世界上最古老的文明之一，中国有着辉煌灿烂的传统文化。中国的传统文化是以华夏民族文化为主体的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，是中华民族几千年文明的结晶。然而这个古老、丰富多彩的传统文化体系在传承上却遇到了巨大的挑战，怎样解决好这个问题已成为整个国家的头等大事之一。 针对传统文化传承这个问题，有人认为我们需要保持其原汁原味，而有人则认为我们应该融入流行。我个人认为，这两种说法都太片面，因为中国的传统文化包括了思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。对于不同方面的传统文化，我们应该选用更适合其发展的方式来传承。笼统单一地说要保留原汁原味或者融入流行都比较偏激。因此，我认为传统文化的传承应该采取多样化的手段。 由于中国传统文化博大精深，我不可能也没能力进行详细地阐述，因而只举几个例子来说明我的浅陋观点。 首先来谈谈一个民族最具代表性的文化——文字和语言。 中国是最早拥有自己文字的文明之一，也是现今世界上少有的使用象形文字的国家中的一员。汉字可谓是我们的祖先留给我们最珍贵的东西，然而从近代以来，汉字的传承便几经磨难。首先是在新文化运动时期，因为要讲求科学创新，向西方世界学习，鲁迅等人曾提出要以拉丁字母式的文字来取代汉字，但最终没有成行。然后在新中国成立之初，国家领导人也曾设想用拉丁字母取代汉字，但在几经权衡之后，仅仅是创造出了汉语拼音来辅助汉字的学习。随后的简化字改革中，我们的汉字差点被改了面目全非。到了21世纪，这个网络十分普及的时代，网络语言的泛滥又一次给汉字的传承带来巨大的冲击。网络语言中充斥着各种奇怪生僻的文字符号，语法错误屡见不鲜，千奇百怪的缩写和文体以及中西方文字的混用更是遍地开花。作为一种流行文化，网络语言已经遍及我们生活里的各个角落，被大多数人尤其是青年人所接受这样的情形无疑会对汉字和汉语的传承造成巨大的损害。不是危言耸听，久而久之，这些青睐网络语言的人定会忘记真正的汉字该怎么写，真正的汉语该怎么表达了！国家显然也意识到问题的严重性，高考语文试卷中也有了不得使用网络语言的规定。 我们的母语——汉语也遇到了与汉字相似的问题。由于全球化的大势所趋，国内的英语学习热早已不是一天两天的事。现在的情况较以前是有过之而无不及，英语的学习早已提高到“从娃娃抓起”的高度。因此，学生们将大量的时间投入到了英语的学习中，而完全忽视了汉语的学习。我敢说绝大多数高中生能对英语语法如数家珍，而对汉语语法却是知之甚少。大学校园里，随处可见在背四六级词汇的学生，有谁会将时间花费在汉语的学习上？这样的现象不禁让人想到，什么时候会出现一股汉语学习热？ 由此看来，流行的东西不一定就会对传统文化的传承有帮助，有时甚至会对 传统文化造成一定的冲击。对于文字和语言这类意义非凡，对本民族影响深远的东西，最好还是保持它的原汁原味，需要的情况下可以加以改进即可。除此之外，古代诗歌、词赋、文章以及成语、俗语，我们就应该保留其本来的面目，因为这些都体现的是古人们的思想。如果我们肆意更改，就会改变它们的原意，这对我们的后人或许会成为一种误导。 然而，并不是说流行元素就不能融入到传统文化中。对于中国的传统服饰，例如唐装和旗袍，设计师如果在服装中融入一些当季流行的色彩或花纹，这样设计出来的服装不仅有传统特色，也有一定的时尚感，更容易得到消费者的青睐。对于中国的传统戏剧，我们可以将其融入到影视作品中，也可以编排一些有新时代特点的剧目来演出，这样就可以吸引更多的观众。这些都不失为普及传统文化的方式。此外，像书法、绘画、剪纸等艺术都可以在原有的基础上融入时代特色，进行创新。 反过来，传统文化的传承也不能够都原汁原味地继承。因为不同时期人们的思想理念和价值观是不一样的，传统文化中的某些理念或许已经不符合这个时代的要求；再者，传统文化也不一定都是优秀的。对于传统文化的精华，我们需要继承和发扬光大。但对于有些内容，我们需要剔除其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。对于传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱” 的封建等级观等。 总之，对于传统文化的传承，我们需要采取多样化的方式，根据其具体内容，选择更合理的传承方式。除此之外，我们还需对传统文化进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使传统文化更具时代特征和时代引导能力。 中国传统文化需要我们所有中国人在实际生活中去传承和发展，特别是我们青少年一代，否则，我们中国的传统文化将失去根基！根基不稳，大厦何以坚固并屹立在历史的长河中？

建设中国特色主义文化（建设中国特色主义文化新命题）

传统文化传承与创新，传统文化怎样才能发展的更好

中国传统建筑是从古代干栏式建筑发展而来的，这种建筑的特点主要是梁柱结构，房顶的重量由四角的柱子支撑而不是西方建筑用墙来支撑。中国古代的这种建筑艺术为今天我们普遍使用的“框架式”房屋结构奠定了基础，框架式结构实际上就是中国古代建筑的翻版。我们的古代建筑经常用“墙倒屋不塌”来形容，就是因为中国的古代建筑墙不承重，只要柱子不到房子就不会塌。中国古代建筑主体是木结构，这种建筑风格成为今天世界建筑的唯一方法，是中国人为世界建筑作出的杰出贡献。

如何实现中华优秀传统文化的继承创新

如何实现中华优秀传统文化的继承创新？ 党的十九大报告告诉我们：深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。 中国传统文化的核心是儒家思想。国学大师南怀瑾先生曾把儒家思想比喻为“粮食店”，也就是国人必不可少的精神食粮，那么儒家文化的核心是什么呢？是“仁”。那么“仁”的核心又是什么呢？ 《论语》中讲：孝悌，仁之本。可见，“孝”乃是核心的根本。 《孝经》中说：“百善孝为先”。

运用文化生活知识 说明互联网时代如何推进文化传承与创新

在互联网时代，要推进文化传承与创新，根本上是立足于广大人民群众的实践，在实践中利用互联网技术更好地推动实践的发展和满足人民群众的文化需求。 ①继承传统，推陈出新。利用互联网突破时空限制的优势，培育好发展好本民族文化，使 文化在传承中焕发新的生命力。 ②面向世界，博采众长。在尊重文化多样性基础，以互联网时代为契机，推动不同文化在网 络空间的交流，吸收优秀的外来文化，不断丰富本土文化。 ③依托互联网技术，发挥大众传媒在文化传递、沟通、共享等方面的作用，以高度的文化自 觉与文化自信，推动中华文化走向世界，增强中华文化的国际影响力。

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当前国家提出要在2020 年实现向创新型国家转型的历史课题。在这个过程中，国家提出要推进文化创新。科学、艺术和人文的融合是文化创新的必经之路，也是推进科技创新、培养和谐人才的重要途径。所以清华大学新人文讲座系列以艺术、科学与文化创新为主题，就是为了适应这样的形势。

文化创新的途径：——如何实现文化创新?（重点）（1）根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础.立足于社会实践,是文化创新的基本要求,也是文化创新的根本途径.（2）基本途径之一：继承传统,推陈出新.文化创...龙头舞起来，佳音百里传。站在新的起点上，以奋发有为的精神状态、求真务实的工作作风，乘风破浪，势如破竹，绘出一道美丽的风景线，　管理方式永远处于动态变化之中，而管理的每一次进步，都会为文化注入生机和活力，都是文化创新的前奏。

怎样推动文化创新管理

1、文化是一种社会精神力量,能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量,对社会发展产生深刻的影响.

2、要牢记崇高责任,努力唱响时代主旋律;要坚持源于生活,努力打造群众喜爱的精神产品;

要坚持改革创新,努力开创文艺创作新天地.

3、发挥深圳自身优势、提升核心竞争能力;整合文化产业资源,建设一批掌握核心技术、拥有原创品牌、具有较强竞争力的创新型文化企业;要着力创新体制机制、增强文化发展活力.

4、铁器和牛耕使用使井田制逐渐瓦解,封建生产关系逐渐形成;促进了分封制崩溃,封建政治制度最终确立;为百家争鸣奠定了物质基础,百家争鸣构成了中华民族传统文化的基本精神.

5、在市场经济条件下,市场对资源配置起基础性作用,加强农村市场体系建设是促进农产品的流通和资源优化配置的客观要求.加强农村市场体系建设推动了流通企业的发展和农村流通网络的形成,促进了产业结构的优化升级;促进了社会就业,增加居民收入,改善消费环境,提高农民消费水平,发挥消费对生产的推动作用;是实践科学发展观的要求,有利于统筹城乡发展,全面建设小康社会。

怎样推动文化创新

———形象文化建设。

要结合创国际一流电力企业等工作，站在市场竞争的层面重新审视、定位企业形象。以人为本所追求的最高境界是“无为而治”，而达到这种自主管理平台的政策机制必须符合自然规律。因此，内涵上的自然观必然需要形式上的自然性与之呼应。从大的方面说，这种形象文化的自然性要求企业在发展上达到与自然环境、社会发展规律的和谐;从微观角度说，是企业整体形象、厂区环境、办公环境以及广告宣传等的个性化、人性化，是人与自然的和谐统一。

———制度文化建设。

要结合企业标准化管理和引进先进理念、手段等工作重建制度文化体系。比如电力企业正在进行的贯标认证工作，其实质就是在质量流程过程中始终将人作为中心管理环节，通过法制化的手段，规范企业和员工行为，使企业管理走上制度化、程序化、规范化的轨道，以此提升企业管理水平，提高市场竞争能力，从目的到手段与制度文化完全一致。因此，要结合贯标原则、程序和要求，确立制度理念，并在清理整顿各种管理标准的基础上，陆续出台新的符合贯标要求的管理标准、工作标准，使企业的管理工作导入标准化管理体系，以此进一步加强制度文化建设。

———精神文化建设。

要结合文化审计工作重建精神文化体系。文化审计，是对企业历史和现实的回顾和提炼，其过程是利用活生生的事例和人物动员职工进行自我教育，并据此形成“企业传说”和精神文化用语。在文化审计中，要抓住全员性、教育性、建设性三个关键环节，把职工变成审计者和受教育者双重身份。要通过征集、公布、讨论、提炼、论证等多环节的锤炼，使重建后的精神文化理念真正实现从群众中来，到群众中去，秉承深厚的企业文化底蕴和群众基础，能代表最广大员工的愿望和要求。利用文化审计所形成的精神文化用语，易于为员工遵循和信奉，是精神文化体系建设的有效方式。

怎样推动文化创新

以文化工作需求为导向

文化部文化科技司负责人表示，国家文化创新工程项目设立于2009年，以鼓励文化创新为手段，以激发文化创造活力为旨归，以提升文化竞争力为目标，通过广泛征集、严格遴选、推进实施、宣传推广创新项目，充分发挥政府宏观引领作用，动员社会各方力量，有效推动理论创新、体制机制创新、内容形式创新、文化业态创新、技术创新，积极服务于建设社会主义强国的文化发展目标。

管理不断完善与成熟

在立项原则上，坚持从文化发展的大局出发，有效调动政府、文化企事业单位、科研单位、高校等创新主体间的资源整合和有机互动，激发文化的创新活力。立足于文化发展的现实需求，加强对项目的系统筹划，强调项目的整体设计和资源的有效整合，形成各创新要素间的相互衔接、相互促进，实现文化创新工程项目“培育有目的、促进有成果、推广有效果”的系统工程目标。

国家文化创新工程按照从小到大、由大到强、以点带面的思路，注重项目培育，加强优秀项目的推广示范，将理论研究、项目培育、工作试点、示范推广和人才培养等工作有机结合，推动国家文化创新体系的不断完善。鼓励区域文化创新，支持部地项目共建，有效发挥地方政府在政策配套、项目管理和成果推广中的重要作用，调动多方力量，共同参与国家文化创新工程项目的建设。

紧紧围绕文化工作大局

“纵览8年92个国家文化创新工程项目，以及总结创新理论研究、载体建设、人才培养等方面的经验，我们感到，随着综合国力的逐渐增强，随着文化事业的突飞猛进，随着科技时代的日新月异，科学引领、顺应时代、不拘一格、革故鼎新的文化创新意识，已成为文化建设各领域寻求突破、不断探索的自主意识，这些扎根实践、求变图强的创新成果充分体现出当下的时代特征、文化品格和文化自信。”文化部文化科技司相关负责人表示。

梳理历届国家文化创新工程项目，不难看出文化创新触角的广泛，紧紧围绕文化工作大局，切合现实发展需要，涵盖文化事业与文化产业发展的方方面面。在共计92个创新项目中，涉及公共文化服务创新的24个、技术与工艺创新的27个、非遗保护传承与资源开发利用的8个、院团改革与艺术创作的12个、人才培养的8个、文化市场与产业的13个，从观念、理论、体制、机制、内容、形式到业态、传播、服务、管理、技术等不同创新维度都有所涉猎并突破，集中体现出文化创新工作的时代敏锐性和现实关注性。

创新引领文化发展

文化创新是一项实践性很强的系统性工程，强调创新思路在文化工作中的实践探索和操作示范，鼓励理论、技术、内容等多个创新要素的集合应用。以国家文化创新工程第一个结项项目“吴江区域文化联动”为例，在6年的时间里，从最初的三镇联动发展到长三角跨区域的文化大联动，盘活和优化了长三角广大地域的农村文化资源，打造了一个创新型的公共文化服务品牌。“它是机制上的创新，是对传统行政划分和配置公共文化服务资源的一种突破;它是内容形式上的创新，通过互动交流的方式，在区域文化资源总体不变的情况下，为参与联动的当地群众带来了更为丰富的文化服务内容。它还是方法手段上的创新，在政府文化投入不足的情况下，推动不同地区公共文化服务资源的交互式利用，实现了政府有限资金的乘数效应，大大降低和节约了群众文化活动的运行成本，优化了政府部门的公共服务品质。可以说，这一个项目的成功是在特定创新目标的引导下多个创新手段的集合。

答，

谢谢邀请。

文化创新，诗画就是创新，

建设中国特色主义文化（建设中国特色主义文化新命题）

歌颂祖国，赞美乡村，真实反映百姓们喜闻乐见的美好生活，给人耳目一新，启迪借鉴的文字，这是时代的呼唤，从诗画中，提升自我，做心灵美好情操高尚的君子，不忘初心，牢记使命，淡泊名利，迎着阳光，风雨前行……晨哨拙作，与朋友们共享。

原创，

诗画，藏头诗，

1.《清溪行舟》

2.《雨窗夜话》

建设中国特色主义文化（建设中国特色主义文化新命题）

3.《暑溪濯足》

4.《雨楼看山》

5.《柳堤闲行》

6.《花前微笑》

7.《山寺闻钟》

8.《月下吹箫》

9.《晨兴炷香》

10.《午倦藤枕》

11.《开瓮逢谢》

12.《客至简出》

13.《名花盛开》

14.《飞禽自语》

15.《客至烹茶》

16.《琴寻知音》

文化创新要立足于社会实践。因此，我们要立足于发展具有中国特色的社会主义观的实践，与时俱进，发挥大众是文化创新创造的主体作用。大力推进民族文化的创新发展，更要认同和培育发展本民族的文化，结合社会时代的发展，对传统文化进行“取其精华，去其糟粕”，让传统文化焕发新的生机与活力，为传统文化注入时代精神。不断吸取和借鉴其它民族的优秀文化为我所用。在发展创新民族文化的过程中，必须坚持正确的文化创新发展方向，要克服守旧主义和封闭主义，让文化的光芒穿梭于远古和现代相结合。

文化创新立足于社会实践，立足于中国社会主义实践，与时俱进发挥人民群众也是文化创造的主体。实现文化创新必须传承，推陈出新。民族传统文化是民族生存与发展的精神根基，我们要认同和培育发展好本民族文化，结合社会时代的发展，对传统文化进行“取其精华、去其糟粕”，批判继承，不断“推陈出新、革故鼎新”，让传统文化焕发新的生机与活力，为传统文化注入时代精神。

文化富有生机与活力的根本保证是什么？

文化富有生机与活力的根本保证当然是文化创新。文化创新是一个民族的文化永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。 文化创新的主体是人民群众，文化创新的灵感最终来自人民群众。

创新是民族文化永葆生命力和凝聚力的重要保证。我国的文化建设一定要立足于改革开放和现代化建设的实践，在内容和形式上积极创新，不断增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力。

1.文化创新的源泉和动力

社会实践是文化创新的源泉和动力

2.文化创新的意义

创新是文化富有生机与活力的重要保证。文化创新可以推动社会实践的发展，文化创新能够促进民族文化的繁荣。

3.文化创新的途径

(1)根本途径：立足于社会实践

(2)基本途径：继承传统，推陈出新;面向世界，博采众长。

创新。一个民族如果没有创新能力，就说明这个民族已经没有希望了！只有不断创新，才会出现技术促进理论进步，理论带来技术飞跃的良性循环状态。

当今社会弘扬传统文化的途径是怎样的？

中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。 一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标。二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径。三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容。四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性、自觉性，积极向上，勇往直前，奋发图强。这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格；表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取；表现为志存高远，为着远大的理想和目标执著追求等等。

当代中华文化的魂与体分别是什么？

社会主义核心价值体系是中国特色社会主义文化之“魂”。一切文化载体和传播形态，一切文化产品，一切文化活动，都要体现社会主义核心价值体系的内容和要求。只有强“魂”健“体”、“魂”“体”相依才能充分发挥社会主义先进文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。这就是当代中国文化“魂”、“体”、“用”三者统一的辩证法。