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养天地之正气 法古今之完人 什么意思
意思是培养天地间坚毅不屈的浩然正气，效法古今完美道德的圣贤。
这句话是出自孙中山先生的手书，该墨宝至今仍保留在台湾（台北）中正纪念堂所保存。1923年1月，蒋介石请孙中山先生挥毫书联，中山先生即书“养天地正气，法古今完人”。这句话也是苏州大学的百年校训。
扩展资料：
此联是苏州东吴大学的校训，由首任华人校长杨永清博士结合孟子语录，并根据原英文训“UntoaFull-grownMan”意译而来。
这条校训特别适合于法学院，因为法律体现了社会公平、正义和社会良心，这就是“养天地正气”，而自觉遵守法律则是一个自制和自我完善、自我超越的过程，这就是“法古今完人”。
该校训包含着以培养“自由之精神、卓越之能力、独立之人格、社会之责任”的优秀学生为目标的治校育人理念，引导自觉涵养天地间坚毅不屈的浩然正气，效法古今完美道德的圣贤。
1923年，蒋介石曾请孙中山先生为他挥毫过此联，该墨宝至今仍保留在台湾（台北）中正纪念堂所保存。
养天地正气，法古今完人
20世纪初，“孟河医派”传人翁泉海，博采众家之长学习中医，到上海行医。他以高尚的医德和精湛的医术，成为沪上名医。这就是近日央视大剧《老中医》的前期剧情，这样一位让人仰望的医者，这是一部让人深思的大剧。
在剧中，陈宝国饰演的翁泉海是位医术精湛的老中医。都说医者仁心，他宅心仁厚，用心负责地对待每一位来诊所的患者，即使面对疑难杂症，他也能客观分析，耐心诊断，赢得了患者的认可和信任。如果仅仅是作为一名医术高明的神医，他存在的意义就很有限。
在我眼里，他是一个完美的存在。在他收徒之后，说了这样几句话，可以视为他的人生准则：“良药善医，厚德精术。大道至简，悟在天成。不求医尽天下之病，但求无愧天下之心。”这是怎样的仁德和大爱呢？我想起了孟子的格言，“仰不愧于天，俯不怍于人”，无私无愧，光明磊落，让人感佩于心。
的确，剧中的翁泉海是几乎完美的。当初来乍到，受到同行赵闵堂等医生的排挤，吃上官司，在法庭上，他不畏不惧，正义直言。后来的相处中，他处处以德报怨，与同行和睦相处。既要治好患者的病，也顾及了同行的颜面。从来不会计较别人的算计和心机，坦荡磊落。在救岳小婉时，面对恶人，毫无惧色。在诊大军阀时，面对强权，不卑不亢；面对利诱，毫不动容。
为了破除百姓的成见，他不顾其他医师的反对，勇开讲堂；为了救霍乱工人，他长途跋涉，不计名利，卷入恶人圈套，仍能勇斗奸人。翁大夫每次面对大难时，都能凭借自身的正义和无畏顺利解决，大概是所谓的“仁者无敌”吧。
但是在观看时，难免会在心里渗出这样的疑问，“这样完美的人，怎么可能有？”刚想到这里，我突然觉得这个想法很可怕。一个艺术形象的完美，何尝不是一种希望和寄托，一个引领和导向？怎么能因为现实生活中没有这样的人而怀疑他的存在呢？
有一种流行的说法，五百年间出过一个半的圣人，半个是曾国藩，一个是王阳明。关于这个圣人王阳明，也带给我们同样的思考。
王阳明少时在北京私塾读书时，他一本正经的问老师：“何谓第一等事？”意思是“人生的终极价值到底是什么？”老师吃了一惊，从来没有学生问过他这样的问题，他思考了一会，才做出他自认最完美的回答：“当然是读书做大官啊。” 王阳明显然对这个答案不满意，他看着老师说：“我认为不是这样。我以为第一等事应是读书做圣贤。”
“第一等事应是读书做圣贤”，这样的观念现在似乎也很少被提及。人们生活中犯错时，常常用“金无足赤，人无完人”来宽慰自己；在鼓励别人改错时也常说，“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉！”人不是圣贤，人没有完人，那么是不是我们依旧可以追求呢？现代人更应该在“克己复礼”中不断完善自己，无限地接近“圣人”和“完人”。现代人除了专注于自己的专业，成为行业的精英之外，也应该志存高远，做一个道德高尚的人，而不只是一个“精致的利己主义者”。
《菜根谭》有言，“养天地正气，法古今完人”。意思是培养天地间坚毅不屈的浩然正气，效法古今完美道德的圣贤。也许这便是这部剧给我最大的启示吧。
养天地正气 法古今完人意思
“养天地正气，法古今完人”的意思是培养天地间坚毅不屈的浩然正气,效法古今完美道德的圣贤。
拓展资料：
“养天地正气，法古今完人”是出自孙中山先生的手书，该墨宝至今仍保留在台湾（台北）中正纪念堂所保存。1923年1月，蒋介石请孙中山先生挥毫书联，中山先生即书“养天地正气，法古今完人”，中山先生墨宝原迹上有一句‘介石吾弟撰句嘱书’字样。”因此联是书给蒋介石的原因，以往在大陆通常把这几个字去掉，变成了不完整了。
“养天地正气”见《孟子·梁惠王上》：“吾善养吾浩然之气”、“况浩然者乃天地之正气也”。正气本指一种养生之道，后经文天祥《正气歌》，其内涵得到了充分的扩展，将天地正气赋予了高尚品德、坚贞气节、嫉恶如仇、维护正义和为民效力等人格化内涵。“法古今完人”是崇尚追求尽善尽美的个人道德情操，培养顶天立地之人格。有高尚之道德，方有高尚之人格，有高尚之人格，方有高尚之人生。
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