中庸的核心思想是什么？（中庸思想的理论核心是）

中庸之道的理论基础是什么？

孔子提倡的中庸之道的理论基础是天人合一的思想。春秋战国时期，是我国古代史上第一次思想解放时期，很多思想家在那个时候提出了自己先进的思想，孔子就提出了中庸之道。中庸之道，说的就是人们要自觉进行自我修养，形成完善的人格，创造出太平和合的境界，这种学说的基础就是天人合一。

& >是天人合一。中庸之道，亦即君子之道，是传统儒家修行的法宝。是由孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德、精神修养以达到天人合一、太平和合神圣境界的一整套理论与方法。

中庸之道的理论基础是老子学说，中庸之道是中国文化的一个重要组成部分。

中庸提倡的道是儒家之道吗？

中庸之道是儒家学派的思想。

孔子学说的学派。崇尚等级制度和用三纲五常来维护统治的学说。主张“礼、乐、仁、义”，提倡“忠恕”“中庸”之道。主张“德治”“仁政”，重视伦常关系。西汉以后，逐渐成为我国封建社会占统治地位的学派。

范文澜、蔡美彪等《中国通史》第一编第四章第九节：“孔子学说含有多面性，所以儒家学派总能适合整个封建时代各个时期的统治阶级的需要，从孔子学说中演绎出各种应时的儒家学说来。”

中庸的核心思想是什么？（中庸思想的理论核心是）

儒家学说的根本：

儒家学说是由孔子（公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人，和子弟著有《论语》）创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。

儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。

是的。

中庸之道也被孔子称为君子之道，是儒门弟子修身养性的至上法则。这一哲学思想由孔子提出，再由孔子的孙子子思加以阐述说明，最终得以形成一套天人合一的系统理论。天人合一理论可以分为天道和人道。所谓天道，就是自然，而人道，包括各种行为准则。

天人合一是指人类追循自然规律，并最终达到一种与天同在，与道同存，与万物同生的思想境界和心灵高度。反映到个人修为上，就是适应自然 变化 ，找出自己在自然中的合理定位，而后做到进退有据和行止有度。至于这里所提到的自然，实际上涵盖了人们在社会生活中所接触到的一切事物，而追寻自然，是指找出事物规律，然后改变自己去适应它，并最终得到自己想要得到的东西。

中庸的核心思想是什么？（中庸思想的理论核心是）

子思在他的著述中具体阐述了中庸之道，其中一个重要思想就是致中和。子思认为，人只有在找准自己的合理定位之后，才能做出正确合理的行为，即静时中，动时和。所以，洞悉事物的规律，而后找准自己的定位，是做出正确决定的前提和基础。

中庸君子慎其独的中心思想？

慎独一这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育，自我监督，自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则，道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也

中庸齐家思想？

以孔子为代表的儒家所，提倡的“中庸”思想，就是以折衷、谦和的态度和手段，不走极端，认为处事应不偏不倚，无过无不及，事事恰到好处，人人各得其所，这样就无顾此失彼之弊。

千百年来，中庸之道作为中国人的生活处世法则，千百年已应用到生活的各个方面。之所以能把学问深入到普通百姓，就在于孔子认为“下学而上达”，日常生活中能够做到平易亲切，自然能上达。是人皆可以下学、可以与人共知的。只是认识水平不同，见识结果也各不相同。

中庸的精神实质可以概括为？

中庸思想是<论语>的重要思想之一,中庸思想的本质可以概括为"不偏不倚","无过无不及".在儒家思想统治中国的几千年里,"中庸"的思想在民族气质的建构,民族文化的传承上发现。

"中庸"思想是儒家思想的重要构成."中庸"思想一方面被继承传播,深刻地影响着中国人,一方面又常被误解误读甚至受到批判.细读《论语》,"中庸之道"其实是由三重内涵的统一构成其精神实质:它是和谐之道,又是平常之道,同时是权变之道

中庸积极意义？

理解“中庸”是理解儒学乃至中国哲学的重要一环。在谈及“中庸”时，人们常常将其与“进取”对立起来。“中庸”与“进取”能否共存的问题，是一个不容忽视的问题。对这一问题的回答，理论上关乎传统哲学的准确解读，实践上关乎现代价值的合理建构。

1中庸是“万物并育”的宇宙理想

澄清中庸与进取的关系，首先应准确理解中庸。儒家之“中庸”，不仅是思想与行动的规范，而且是一种宇宙理想。

人们通常以“无过无不及”界定“中庸”，但要准确理解中庸，必须明确中庸究竟是无过无不及于“什么”。在中庸无过无不及于什么的问题上，学者们有不同的观点。有人认为，中庸是无过无不及于“礼”。无过无不及于礼的中庸，是一个伦理学、政治学的范畴，昭示着人与人达于和谐的理想。有人认为，中庸是无过无不及于“度”。无过无不及于“度”的中庸，是一个认识论层面的范畴，昭示着实践之主、客体达于和谐的理想。也有人认为，中庸是无过无不及于“三”。无过无不及于“三”的中庸，是一个方法论层面的范畴，昭示着对立之“一”与“二”达于和谐的理想。上述观点，从不同方面对中庸理想进行了刻画，但这些刻画并不完全。就《中庸》的文本来看，中庸不仅是一个伦理学、政治学的范畴，也不仅是一个认识论、方法论层面的范畴，它是一个宇宙论层面的范畴。宇宙论层面的中庸，关乎儒家对理想宇宙秩序的设想。它不限于无过无不及于“礼”，不限于无过无不及于“度”，也不限于无过无不及于“三”，从根本上说，它是无过无不及于“性”。

“无过无不及于性”中的“性”，是《中庸》所谓“天命之谓性”之性。“天命之谓性”中的“性”何解？有人将其理解为“善”，有人将其理解为“理”，有人将其理解为“情”，而从《中庸》的创作年代来看，“天命之谓性”之“性”，理应是“生”。以“生”解“性”，在郭店竹简以及告子的思想中都可以看到端倪。有论者认为，先秦遗文中没有独立的“性”字而只有“生”字，后人所谓“性”的意思，在孟子那里才得到充分发展。如果“天命之谓性”确为子思的主张，那么，其所谓性，当理解为“生”。

以“生”解“性”，“天命之谓性”的意思就是天将“生”命于物。但是，天所命之“生”，不是一物之生，而是万物之生；不是独生，而是“共生”。如果性是“共生”之生，那么“率性”就是遵循“共生”原则，“尽性”就是无过无不及于“共生”原则。率性、尽性的终极结果，是合于中庸之道，所以中庸之无过无不及，从根本上说，是无过无不及于性，是无过无不及于“共生”的原则。

无过无不及于“共生”原则的中庸，昭示着的是一种“万物并育”的理想。符合这一理想的宇宙，是发育万物的宇宙；符合这一理想的社会，是鳏寡孤独皆有所养的社会；符合这一理想的个体，是喜怒哀乐“发而皆中节”的个体。

2中庸蕴含着改造世界的积极进取力量

中庸以万物并育为其宇宙理想，这一理想与进取精神有何关联？要回答这一问题，必须明确进取精神的有无、大小取决于什么。进取精神的有无、大小，从根本上说，取决于理想与现实之间的张力。进取精神产生于人类改造世界的实践，离开实践，所谓进取精神就是无源之水，无本之木。人类的实践是有目的的活动，这个目的，常常以“理想”的形态表现自身。如果理想与现实没有差距，进取精神就缺少生长的土壤；如果理想与现实的差距较小，进取的动力就较弱；如果理想与现实的差距较大，进取的动力就较强。例如，在西方社会由传统到现代的转进中，清教徒被认为具有典型的进取精神，这种进取精神由何而来？德国学者马克斯·韦伯认为，清教徒的进取精神，源于其个体救赎的理想与现实生活的巨大差距。

如果说理想与现实的张力是进取精神的源头，那么“中庸”与“进取”就不是对立的，因为中庸所崇尚的宇宙理想与现实之间存在着巨大的张力。杜维明认为，“儒家的理想与这个世界有很大距离。所以它有转化的力量，而且它的力量绝对不比清教转化的力量要弱”。“中庸”以“万物并育而不相害”为理想的宇宙秩序，这一理想与现实之间存在着强烈的反差。如果我们冷静地观察现实世界，就会发现，这个世界，是一个有生有死、万物相争的世界。人与自身、人与人、族与族、国与国、人与物、物与物的相争与对抗，是普遍存在的现象。与万物相争的现实相比，“万物并育而不相害”是一个极其高远的理想，所以，秉持这一理想的儒家，必然要强调刚健有为，必然要储备极大的力量来改造这个世界。这意味着，以“万物并育”为理想的“中庸”，绝不是一种“乡愿”，绝不是一种折衷，它蕴含着一种积极进取的力量，蕴含着一种“虽千万人，吾往矣”的改造世界的勇气。

3中庸之“进取”有独特的价值指向

中庸以“万物并育”的宇宙秩序为其理想，这一理想决定了它所蕴含的进取精神，具有不同于一般进取精神的价值指向。

首先，以万物并育为理想的进取，是重视“秩序”的进取，是强调“关系”的进取。中庸所蕴含的进取精神，不是以个体为中心的，也不是以群体为中心的。它的重心在个体间、团体间、万物间。但是，它也不是压制个体、压制团体、压制人类的。它所要求的秩序，是万物“并生”的秩序，是万物“各正性命”的秩序。而肯定万物之生、肯定万物“各正性命”的合理性，必然要给予万物自然生长的空间。

其次，以万物并育为理想的进取，是重视“生存”“发展”权利、推崇“和平”手段的进取。“万物并育”以万物之生为前提，没有万物之生，其他权利就将陷入“皮之不存，毛将焉附”的境地。基于万物之生的，首先是其发展的权利，其他权利，是在万物发展过程中不断增长的权利。没有发展的权利，其他权利也无由产生。以生存和发展为基本权利的中庸，必然以“和平”为主要手段，因为冲突与争斗，首先冲击的就是生存和发展的基本权利。

最后，以万物并育为理想的进取，是重视“平等”与“仁爱”的进取。肯定万物并育，就会肯定万物在拥有生存和发展之基本权利方面的平等性；肯定万物并育，就会肯定“生生”的价值。“生生”在儒家看来，是“仁”的最基本的表现。儒者之仁，不限于“爱人”，还包括“赞天地之化育”。圣人“峻极于天”的作用，就是发育万物，这是“仁”的最普泛的表现。

不骄不躁，不锋芒毕露。

中庸能很好的掌握事情的度。

中庸之道的精髓和感悟？

中庸之道就是保持中正的立场的规律和方法，是人修为的一种最高境界。 简单地说，就是要自我管理，顺应自然规律，时刻保持克制和正气。 并非现代人所普遍理解的中立、平庸。 更通俗地说吧：就是和谐。 保持自我心态的和谐、与环境的和谐。 这是无人能及的理想境界。 中者，天下之正道。 庸者，天下之定理。 中庸之道，意为不偏不倚，折中调和的处世态度。 中庸之道，精髓在于“诚”，即“真诚之道”。 真诚，是心之至诚，以诚待人、处事、立业、待人。 中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。 中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：

中庸的核心思想是什么？（中庸思想的理论核心是）

理论：中不偏，庸不易。 是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。 这就是一个持之以恒的成功之道。 孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎! 民鲜久矣。”

理论：指中正、平和。 人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。 只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。

中就是内在的，和是中的一种表现。中的状态是天下人的共同基础，和的状态是天下人通行的正路。中是本质，和是正路。天下人完全做到了中与和，天地就各安其位，万物就可以生生不息。中与和的关系，跟道家思想的“道”和“德”的关系有点类似，老子说：“孔德之容，惟道是从”，“ 从事于道者，同于道；德者，同于德”，道是内在的本质，而德是道的外在表现。

就像《中庸》里面说，和是中的外在表现一样，中才是本质。表现出“和”就是说明你遵循了“中”，就像一个人表现出“和”，平静，淡定，谦和，这说明内心“持中”，一个社会也是一样，如果总是动荡不安，这就是失去了“和”，也就没有“持中”。中与和其实都蕴含这一种对“秩序感”的追求，是一种万物本质的精神追求，这个我们后面展开。